Лесные мифы

Лес окутан мифами, легендами и тайнами. Древний человек в попытках найти объяснение всему непонятному наделял растения, животных и различных существ особыми силами, качествами, способностями. Так, красноглазый косой заяц считался воплощением дьявола. А рога оленя символизировали солнечные лучи и были сильнейшим оберегом от нечисти и порч. Их закрепляли на входе в избу или на коньке и делали из них нательные кресты. Ведьмы сидели на рябинах в виде птиц, а лешего иногда называли “рябинником”, но именно рябина от него же и защищала. Верба оберегала от бед и болезней, наделяла жизненными силами и плодородием. А цветок папоротника, сорванный в ночь на Ивана Купала, сулил несметное счастье.

Был бы лес, будет и леший
Духом, хранителем леса в славянской мифологии считался леший. Он может оборачиваться и являться в разном виде, поэтому его представляли и огромным дедом, и дряхлым стариком, и в виде дерева, и в шкуре медведя, иногда с рогами или копытами. Женским образом лесного духа называли лешачиху, которую представляли с огромными грудями, закинутыми за спину, как символом власти над жизнью леса. Внезапный смех, крики или налетевший ветер — это проявление гнева лешего. Падающая на голову труха, обматывание паутиной — это шалости детей лешего и кикиморы, лесавок. Шелест в листве — проказа листичей, а ответное ауканье — передразнивание ауков. Для оберега люди счищали кору с веток липы или рябины, потому что над “голыми” деревьями у хозяина леса нет власти. А охотники отдавали свою первую добычу в качестве жертвы.

Заблудившемуся путнику выйти из леса помогал леший в добром обличье

Считалось, что если человек заплутал в лесу, то это леший ему тропинки перепутал и не дает выйти. Отсюда пошло выражение: “Леший попутал”. Для того чтобы найти дорогу, лешего нужно “обмануть”, притвориться другим человеком: вывернуть одежду наизнанку и переодеть обувь с правой ноги на левую.

Медведь в лесу, что боярин в городу
Медведь — не только владыка леса, но и хозяин потустороннего мира, который представлялся изобильным и плодородным. Именно поэтому в свадебных обрядах так часто встречался образ медведя. Считалось, что увидеть во сне косолапого предвещало скорый визит сватов. При знакомстве с женихом мать невесты надевала тулуп, вывернутый шерстью наружу, словно оборачивалась медведицей. На свадьбе целовались не под крики “Горько!”, а под возгласы “Медведь в углу!”. Медвежий жир использовали как приворотное средство при изменах мужа.

В фольклоре Маше отдана роль жены, а медведю — роль мужа и путешественника между мирами, способного отнести предкам пирожки

Медведь, как центр иного мира, сильнее любой нечисти, которая обитает на границе миров. Он может снять злые чары с дома или изгнать водяного. Святость медведя настолько велика, что его наименование было придумано в качестве замены исходного названия, которое не сохранилось. И даже слово “медведь” следовало избегать и заменять его на слово “хозяин”.

Волков бояться — в лес не ходить
Волк — воплощение связи между миром живых и мертвых, граница между старой жизнью и новой, а также символ удачи. Хорошей приметой считалось, если волк перебегал дорогу. Из хвоста, зуба или клока шерсти делали амулеты. Нельзя было преследовать волка, который утащил скотину в лес. Считалось, что животное стало жертвенным, а значит в качестве награды принесет удачу.
Волк воспринимался не животным, а человеком из “другого, чужого” племени. В процессе инициации юноши становились взрослыми членами тайного братства, “волчьей стаи”. Будущие охотники уходили в лес, где испытывали свою волю, характер, силу. Самые крепкие “перерождались” и обретали звериную сущность. “Серыми волками” невеста называла друзей жениха и иногда его самого. В доме жениха, наоборот, волками считалась семья невесты, а она сама — волчицей.

Каков дуб, таков и клин, каков батька, таков и сын
Дуб представляли природным храмом и проводили под его широкой кроной церковные службы, молебны, брачные обряды. Дерево легко могло выстоять во время грозы, перенести удары молнии, поэтому оно считалось символом громовержца. Венок из дубовых листьев в старину использовали как оберег от злых духов, для укрепления организма и силы духа воина.

Удары молнии считались божественными

Существовал волшебный способ лечения болезней — пролезание через щель дуба, чьи неровные края, как зубы или когти, сдирали всю хворь. Если щели не было, то ее прорубали, после чего дерево опоясывали или связывали нитками. У дуба просили помощи при детской бессоннице, болях в спине или зубной боли. Дуб как символ спокойствия, устойчивости и твердости воплощал мужскую энергию.

Какова березка, такова и отростка
Береза считалась символом счастья, и ее сажали возле дома как оберег от молний, колдовства и сглаза. Березовая метла отгоняла беды; ветки, развешанные на чердаке, охраняли дом от молний, а воткнутые по краю поля — предвещали хороший урожай. Венки на рогах коров защищали скотину от сглаза и кражи ведьмами молока, а полено, закопанное у входа в хлев, сулило приплод.
Береза — это также воплощение женского начала, при этом образ сопровождался мотивом смерти. На празднование Троицы срубали дерево или ветви, наряжали женщиной и вплетали ленты, могли и живую девушку украшать березовыми ветвями. А в конце праздника березку, ветви или украшения бросали в воду. Корни этого обряда уходят к древним жертвоприношениям, когда подводному богу отдавали реальную девушку.

На Троицу венки плели на живом дереве и завязывали на нем ленты

Белый цвет считался цветом потустороннего мира, а об умирающем говорили, что он “в березки собирается”. Долгое время люди считали, что умершие предки приглядывают с той стороны реки или “из березок”.
Со временем пришли объяснения многим явлениям, с которыми человек встречался в лесу. Что-то превратилось в добрые детские сказки. Некоторые поверья обрели новых героев. Например, зайца, перебегающего дорогу, заменила черная кошка. Но отношение к медведю как к хозяину леса, вероятно, будет живо и после нас.